Duygusal Kanser

Konsept ilk olarak birkaç yıl önce Alaska, Anchorage'da bir eğitim sırasında aklıma geldi.

Psikolojik iyileşme amacıyla duyguyu gevşetmek için sesin nasıl kullanılabileceğini öğretiyordum. Adına Rose diyelim bir kadın, tekniği modelleyeceğim seans için gönüllü oldu. Gösterinin bir parçası olarak, ondan vücudunun rahatsız hisseden bir bölgesine odaklanmasını istedim; buradaki fikir, duyguların genellikle vücudun belirli bölgelerinde yer aldığıydı.

Böbreklerinin ağrıdığını söyledi. Rose daha sonra böbrek yetmezliği nedeniyle tedavi gördüğü hastaneden yeni çıktığı bilgisini gönüllü olarak verdi. Tahmin edebileceğiniz gibi, onun için çok korkutucu bir sınavdı. Şimdi diyalize giriyordu ve adı böbrek nakli için bekleme listesindeydi.

Ona farkındalığını böbreklerine nasıl taşıyacağını ve nefes verirken nasıl ses çıkaracağını öğrettim. Ona seslerin aslında böbreklerinden geldiğini hayal etmesini ve nefeslerini daha da derinleştirerek kendi seslerini dinlemesini söyledim.

Kulağa ne kadar tuhaf gelse de yapması oldukça kolaydı ve çok geçmeden yumuşak inlemeler yapmaya başladı. Sonra sesler değişti. İlk başta bir bebek ya da küçük bir çocuk gibi ses çıkardılar ve sonra sıkıntı içindeki bir çocuğun çaresiz çığlıkları oldular. Kırk yaşlarında, korkmuş bir genç kız gibi ağlayan yetişkin bir kadını izlerken, odadaki hepimiz anın yoğunluğuna kapıldık.

Sonunda çığlıkları boğuklaştı ve tekrar yumuşak iniltilere dönüştü. Arkasına uzandı, böbreklerinin olduğu bölgeye beline dokundu. Rose gözlerini açtı.

İnanamayarak bana baktı. "Acı geçti," dedi. "Acı gitti!"

Bu süreçteki içsel deneyimini anlatmasını istedim ve iki yaşına kadar geri döndüğünü söyledi. Çocukluğundan tanıdığı mama sandalyesinde oturuyordu. Sesi böbreklerinde hapsolmuş enerjiyi çözerken, zihni zamanda geriye, çocukluk anılarına fırladı. Genç hayatının o anlarında annesi bir erkek arkadaşıyla yaşıyordu. Anne işe gitmişti ve erkek arkadaşının onunla ilgilenmesi gerekiyordu. Ama belli ki onun dikkatini ondan çekmesine içerliyordu. Onu normal bir şekilde beslemek yerine, yemeği ona fırlatırdı. Bu onu korkuttu ve gösteri sırasında yeniden deneyimlediği bu dehşetti. Bir şekilde, fiziksel böbrekler bu erken çocukluk korkusunun hatırlanmasından ve sesli ifadesinden yararlanmıştı.

Gösteriyi takiben yaptığımız sınıf tartışmasında, biri kardeşinin mide kanserinden öldüğünü söyledi. İşin tuhaf yanı, babasının ona çocukken çok kötü davranmasıydı. Ve ne zaman sarhoş olsa ya da sinirlense, oğlunun midesine tekme ya da yumruk atıp ona bir çöp parçası olduğunu söylerdi.

Rose'un deneyimi bir "ah-ha" tetiklemişti ve ölen kardeşin kız kardeşi gözyaşları içinde konuştu. Babasının öfkesinin defalarca ağabeyinin karnına nasıl pompalandığını gördü.

Onun için bu, kardeşinin kanserini ve zamansız ölümünü açıklıyordu.

Dokuların duyguyu barındırdığı fikri Batılı Psikolog Wilhelm Reich tarafından önerildi. Ancak fikir bundan çok daha geriye gider, aslında eski Akupunktur sanatına geri döner. Çinliler bu süptil enerji tıbbı sistemini binlerce yıl önce kodladılar ve ana kavramlardan biri duyguyla ilgiliydi. Akupunktur teorisine göre, farklı organlar farklı duygu türlerini tutma eğilimindedir. Örneğin, akciğerler keder ve kederi tutma eğilimindedir ve böbrekler korkar.

Bu kadının çocuklukta yaşadığı korku, böbrek enerjisini (chi adı verilen) zayıflatmış ve hayatının sonraki dönemlerinde onu böbrek yetmezliğine yatkın hale mi getirmişti? Yoksa ikisi alakasız mıydı? Ancak doğrudan ilişkili olsun ya da olmasın, acıyı yeniden deneyimlemenin ve korkuyu seslendirmenin fiziksel böbreklerindeki ağrı ve rahatsızlık hissini azaltması ilginçti.

Duygusal acıya ve sağlıkla ilişkisine yeni bir ışık altında bakmaya başladım. O zamanlar, 90'ların başında, alopatik tıp, duygu ve sağlık arasında doğrudan bir ilişki tanımıyordu (ve çoğunlukla hala tanımıyor).

Açıkçası, bunun çoğunun parayla ilgisi olduğunu düşünüyorum. Allopatik tıp, giderek daha fazla farmasötik temelli bir girişimdir. Ve büyük ilaç şirketleri, kendilerine kâr getirmeyen araştırma projelerini finanse etmekle ilgilenmiyorlar.

Bununla birlikte, ilaç şirketlerinin tıp üzerindeki monolitik tutumuna rağmen, yeni bir araştırma alanı tutuluyor. Buna Psikonöroimmünoloji veya zihnin sağlığı nasıl etkilediğinin incelenmesi denir. 90'ların başlarında, tıbbın bu acemi alanına Psikoimmünoloji deniyordu. Sanırım bu, kelimenin daha uzun ve telaffuz edilmesi daha zor olduğu için bölgenin daha saygın olduğunun bir işareti.

Ama adı ne olursa olsun, bu tıp alanı, duygusal yaşamlarımız ve sağlığımız arasında çok net bağlantılar gösteriyor.

Nöroloji ve psikoloji bilimleri, insan biyolojisinin bu daha önce keşfedilmemiş alanını keşfetmek için bir araya geldikçe, bazı ilginç modeller ortaya çıkıyor.

Bunun en açık şekilde ortaya çıktığı alanlardan biri kanser alanıdır. Bildiğiniz gibi, kanser sanayileşmiş ülkelerde salgın boyutlara ulaşıyor. Ve bunun çoğunun gıda, hava ve suyumuzun artan toksik kirliliğinden kaynaklandığını gösteren büyüyen bir araştırma grubu var. Ancak bu konuda çok şey yapmak için Washington'daki Big Guys'a veya eyalet başkentinize güvenmeyin. Siyasi arenada konuşulan tek şey para ve şu anda havayı ve suyu temizlemekten pek de kâr yok gibi görünüyor.

Şu anki ABD Petrol Şirketlerinin, afedersiniz, yani şu anki ABD Yönetiminin, onlarca yıl boyunca zor kazanılmış çevre koruma önlemlerini bir gecede fiilen ortadan kaldırmasını ilginç buluyorum. Bu kaynak metin hakkında daha fazla bilgi Ama elimdeki konuya dönelim. Bunun siyasi bir açıklama olmasını istemedim. Yine de, halk sağlığını sosyal ve politik sorunlardan gerçekten ayıramazsınız. Siyasi liderlerimiz, ellerindeki ufak tefek hilelere rağmen, halk sağlığı ile çevremizin kalitesinin yakından bağlantılı olduğu gerçeğini değiştiremezler.

Dış çevremizin kalitesi sağlık durumumuz üzerinde büyük bir etkiye sahip olsa da, tartışmak istediğim başka bir çevre türüdür,

Göremezsiniz ama hissedebilirsiniz. Bu sizin duygusal ortamınızdır. Ve toplumumuza bakan bir psikoterapist olarak, müzikal The Music Man'den bir repliği hatırlattım: "River City'de sorun var."

Ben buna duygusal kanser diyorum ve genel olarak kanser gibi ölümcül olabilir. Kendi haline bırakıldığında bir hayatı mahvedebilir. En azından, bir kişiyi psikolojik olarak sakatlayabilir ve böylece uygun yaşam seçimleri yapamaz. Daha agresif formlarında, fiziksel hastalığa yol açan hücresel biyolojiyi gerçekten bozabilir.

İronik olarak, bu tür duygusal kanserin, felsefi ve/veya dini inançları ne olursa olsun, manevi topluluklarda sıklıkla ortaya çıktığını buldum. Bunun bir nedeni var ve umarım birazdan bahsederim. Ama önce biraz arka plan koymak istiyorum.

Tehlikeli Meditasyonlar

New Mexico, Santa Fe'de yaşayan bir arkadaşım, birkaç yıl önce yerel bir sağlık gıda mağazasında depresyon için bitkisel ve homeopatik tedaviler üzerine bir konferansa katıldı. O sırada kendisi de bunalımdaydı ama seyirciler arasında bu kadar çok insanı görünce şaşırdı. Yer doluydu. Ve onun tahminine göre, mevcut olanların yaklaşık %90'ı bir tür manevi geleneği takip ederek meditasyon yapıyorlardı. Ve bunların yarısından fazlası Budistleri uyguluyordu!

Şimdi sizi bilmem ama benim kitabımda burada bir yanlışlık var. Ve bazı kutsal inekleri azarlayacağıma göre, söyleyeceğim şeyde çok kesin olmama izin verin.

Birincisi, ben bir meditasyoncuyum. Aslında, kırk yılı aşkın bir süredir çeşitli meditasyon biçimleri uyguluyorum. Ve ben de bir Budist'im. Aslında ben bir Neo-pagan Tibetli Budist ve yarı zamanlı Taoistim ama buna burada girmeyeceğim. Şunu söylemekle yetinelim - Budizm'in temel kavrayışlarının, bilinç dediğimiz gizemin doğru bir tanımı olduğuna inanıyorum.

Dolayısıyla benim rahatsızlığım Budizm'den ya da genel olarak meditasyondan değil, bunların nasıl uygulandıklarıyla ilgili. Zihinlerimizin gerçek doğasına nüfuz etmek için kullanıldıklarında, paha biçilemez bir değere sahip olabilirler. Ancak duygusal gerçeklerden kaçınmak için kullanıldıklarında kendi kendilerine zarar verirler. Ve ne kadar secde yaptığınız, ne kadar tütsü yaktığınız veya kıçınızın üzerinde ne kadar uzun süre tefekkür ettiğiniz umurumda değil - bu tür meditasyon aydınlanmaya yol açmaz.

Bence konferans salonunun meditasyon yapanlarla bu kadar dolu olmasının nedeni, meditasyonu uyuşturucu olarak kullanmalarıydı.

Duygusal acıdan kaçınmanın bir yolu olarak meditatif durumları kullanabileceklerini keşfettiler. Şimdi bu tuzağa düşen meditasyon yapanların çoğu, duygusal acıdan zorunlu olarak kaçındıklarının farkında değiller. Meditasyon yapmak için zaman ayırmazlarsa kendilerini boktan hissettiklerini bilirler. Meditasyonun sağladığı zihin manzaralarının tadını çıkarmak bir şeydir. İyi hissetmek için ona bağımlı olmak başka bir şey.

Bu tür yarı meditasyon, kişinin duygusal acısını (bir süreliğine) donuklaştıran veya azaltan zihin üzerinde yatıştırıcı bir etki yaratır. Bunu beyindeki serotonin seviyelerini değiştirerek yapar. Başka bir deyişle, taşlanırsınız. Beyin, en gelişmiş ilaç şirketlerini bile toz içinde bırakan usta eczacıdır.

Beyin sayısız psikoaktif madde üretme yeteneğine sahiptir ve bunu nasıl yapacağınızı keşfettiğinizde kafayı sıyırmak oldukça kolaydır. Meditasyon yapan çok sayıda insan aslında sadece taşlanıyor. Artık kafayı bulmakla ilgili bir sorunum yok, kusura bakmayın, özellikle de kişinin kendi sinir sistemi tarafından üretiliyorsa. Ancak bu, kişinin zihninin gizemine nüfuz etmez. Sadece kendi yarattığı bir samsarik yüksekte yüzüyor.

Samsaric terimine aşina olmayanlar için, Sanskritçe bir kelimeye atıfta bulunur - samsara, yanılsama dünyası. Budizm'de gerçek olmayana samsara denir. Yani bu ifadeyle demek istediğim, meditasyonda taşlanma deneyiminin samsarik veya yanıltıcı bir mutluluk olduğudur. Bu gerçek değil; kendi kendine yaratılmıştır.

Şimdi işin zorlaştığı yer burası. Bilincin doğası mutluluktur (ya da Sanskritçe annanda). Ancak bu tür bir mutluluk, bazı meditasyon yapanların deneyimlediği afyon benzeri yüksek ile aynı değildir. Bodhicitta'nın (Buddha-zihin) saadeti hem genişleyici hem de açıkça mevcut olma niteliğine sahiptir. Hiçbir şeyden kaçınma yoktur. Duygusal da dahil olmak üzere benliğin tüm yönleri mevcuttur.

Benim uydurduğum bir terim olan Kaçınma Meditasyonu'nda, kişi kendi duygusal acısını yaşamaktan kaçınmak için beyin kimyasının afyonunu kullanıyor. Bu meditasyon gerçek değerde hiçbir şey vermeyecektir. Bu sadece kendinize dair otantik bir deneyimden kaçınmanıza yardımcı olacaktır.

Acıdan kaçınmamız doğaldır. Tüm biyolojik organizmalar bu doğuştan gelen eğilime sahiptir. Ancak duygusal acımızın veya rahatsızlığımızın farkındalığından kaçındığımızda, öz farkındalığın ışığını söndürürüz. Ve manevi yolda olan herkes için bu bir lanettir.

Kaçınma Meditasyonu, zekice de olsa duygusal farkındalıktan kaçınmanın sadece bir yoludur. “Manevi insanlar” arasında, duygusal farkındalıktan kaçınmanın bir başka popüler yolu da başkalarına hizmet etmektir.

Kişisel Farkındalıktan Kaçınmak İçin Başkalarına Hizmet Etmek

Bu yazıda bazı kutsal inekleri azarlayacağımı söylemiştim, o yüzden bir kez daha ne söylediğimi açıklığa kavuşturmama izin verin. Başkalarına hizmetin yanlış veya kötü olduğunu söylemiyorum. Aslında, bunun manevi yol için çok önemli olduğunu düşünüyorum. Kendini insan sevgisi (filios) olarak ifade eden ilahi sevginin (agape) bir şeklidir. Pek çok ezoterik ve mistik geleneğe göre, her şeyin kaynağı (isterseniz ona Tanrı deyin) bize olan sevgisini ancak insan kardeşlerimizin eylemleriyle ifade edebilir. Böylece ilahi olan için vazgeçilmeziz. Biz olmadan, sonsuz sevgisini bu dünyada ifade edemez.

Ancak ruhsal yoldaki birçokları için başkalarına hizmet etmek, kendi acılarının ve/veya ihtiyaçlarının farkında olmaktan kaçınmanın bir yoludur. Strateji genellikle bilinçsizce yürütülür, kişinin gizli gündem(ler)i hakkında çok az veya hiç farkındalık yoktur. Ancak diğer insanların ihtiyaçlarına odaklanarak kendimizi kolayca kaybedebilir ve karşılanmayan ihtiyaçlarımızın farkında olmaktan kaçınabiliriz.

Bir resmin bin kelimeye bedel olduğu söylenir, o yüzden senin için bir resim yapayım. Merkezdeki figür, ilgili birkaç arkadaşının bana bahsettiği güçlü bir şifacıydı. O dünyaca ünlü bir şifacıydı ve kelimenin tam anlamıyla dünyanın her yerinden insanlar onu görmeye geldi. Birçok insanı iyileştirmiş olmasına rağmen, kendisi hastaydı. Açıklanamayan birçok tükenme nöbeti yaşıyordu, ancak tıbbi testler fiziksel hiçbir şey ortaya çıkarmamıştı.

Yaralı Şifacı

Bana çarpan ilk şey onun tavrıydı. Belli ki muazzam bir karakter gücüne ve keskin bir zekaya sahip güçlü bir kadındı. Ayrıca bu "şey"den kendini kurtaramadığı için hüsrana uğradı.

Arkadaşlarının beni görmek için kışkırtmalarına direnmişti ama yakın zamanda yaşanan bir olay onu denemeye ikna etti. O sırada, birçok yorgunluk ve bitkinlik döneminden birinden acı çekiyordu. O gece geç vakit kapısına biri geldi. Onu görmek için çok uzaklardan seyahat etmişlerdi ve yoldaşları ölümcül bir hastalık olarak teşhis edilmişti. Kendini yorgun hissetmesine rağmen, Lily (gerçek adı değil) gece boyunca ve ertesi gün bu kişiye hizmet etti.

Bir dönüş oldu ve kişi mucizevi bir şekilde hayatta kaldı. Üç minnettar ziyaretçi, bu olağanüstü şifacıya şükran duygularıyla ayrıldı. Lily, kendini enerjik olarak fazla genişletmiş olmasına rağmen, ruhun isteklerine hizmet ettiği için tatmin oldu.

Ve sonra “duvara” çarptı. Bir seansta kendinden çok fazla şey vermiş olan her şifacı “duvar”ın ne olduğunu bilir. Sinir sistemini etkileyen enerjik bir bloktur. Vücudu ağrıyordu. Kendini zayıf ve ateşli hissediyordu. Birkaç gün boyunca dünyalar arasında gidip geldi, yataktan kalkamayacak kadar zayıftı, kendini beslemek için bile. Bu içsel yolculuk sırasında kendisi ile bir karşılaşma yaşamıştır. Çalışma biçiminde bir şeyi değiştirmezse insanlığa hizmetinin onu öldüreceğini biliyordu.

İşin aslı, Lily'nin nasıl hayır diyeceğini bilmediğiydi. Kapısına gelen herkesin “ruh tarafından gönderildiğini” ve onlarla çalışması gerektiğini hissetti. Gece mi gündüz mü fark etmezdi. Ve bu yabancıların ihtiyaçları, kendi çocuklarının ihtiyaçlarının önüne bile geçecekti. Lily'nin çocukları bundan rahatsız olduklarını dile getirmişlerdi, ancak o sadece genç oldukları can sıkıcı gerçeğine yazdı.

Ona çocukluğunun nasıl olduğunu sordum. "Bununla ne alakası var" diye sordu. Terapistlere ve onların geçmişe aşırı odaklanmalarına güvenmiyordu.

"Kulağa tuhaf gelse de, çocukluktan kalma sorunların genellikle yaşamın ilerleyen safhalarında kılık değiştirdiğini görüyorum."

"Bunları mide bulandırıcı bir şekilde yaşadım," dedi.

"Pekala, bir an için benimle alay et," diye karşılık verdim. "Orada fazla zaman geçirmeyeceğimize söz veriyorum. Sadece ailenin hızlı bir taslağına ihtiyacım var.”

Lily bana annesinin o dokuz yaşındayken öldüğünü söylemeye devam etti. Yedi çocuğun en büyüğüydü ve küçük erkek ve kız kardeşlerinin annelik rolünü hızla üstlendi. Hastalandıklarında, onlara bakmak için gece boyunca ayakta kalırdı. O zaman Lily iyileştirme yeteneklerini keşfetti. Bunu nasıl yaptığını bilmiyordu ama ellerini hasta birinin üzerine koyabilir ve onları daha iyi hissettirebilirdi.

"Yani Lily, annenin ölmesinden dolayı kendini suçlu hissettin mi?"

"Ne demek istiyorsun?" diye sordu meydan okuyan bir ses tonuyla.

"Bana öyle geliyor ki, annen öldükten sonra iyileştirme yeteneklerini keşfettiysen, onları daha önce keşfetmediğin ve anneni iyileştirebildiğin için biraz pişmanlık duyabilirsin."

"Ama o öldüğünde ben dokuz yaşındaydım!" Lily'nin sesinde apaçık bir ıstırap vardı.

"Biliyorum biliyorum. Ve yapabileceğin hiçbir şey yoktu." Son sözlerimin yerine oturmasına izin vermek için durakladım.

Lily hıçkıra hıçkıra ağlamaya başladı ve otuz yıllık birikmiş keder ve kederden büyük bir kurtuluş onu terk etmeye başladı.

Birkaç dakika sonra daha fazla konuşmaya başladık. Lily'nin, annesinin etrafındaki tanınmayan keder ve kayıp tarafından yönlendirildiği ortaya çıkıyordu. Bu konudaki duygusal acısını sahiplenmediği ya da tanımadığı için, onu iyileşmek için onu görmeye gelen insanlara yansıttı.

İnsanlarla ilgilenmeye alışmıştı. Sonuçta, herhangi bir erken yaşta başlamıştı. Ve yaptığı işte iyiydi. Lily'nin yüzlerce insana yardım ettiğine şüphe yoktu.

Ama kendini bırakmıştı. Başkalarının ihtiyaçlarına aşırı odaklanarak kendi ihtiyaçlarıyla -dinlenmek için zaman ayırmak kadar basit ihtiyaçlarla- bağlantısını kaybetmişti.

Durum, Lily'nin muazzam ruhsal gelişimi tarafından çileden çıktı. Evet, kulağa ne kadar tuhaf gelse de, ruhsal gelişim mutlaka psikolojik veya fiziksel sağlık getirmez.

Diğer varlıklara karşı derin bir şefkat duygusu ve onlara yardım etmek için derinlere kök salmış bir arzusu vardı. Ama kendini denkleme dahil etmedi. Eğer birisi acı çekiyorsa, onun ihtiyaçları onun ihtiyaçlarını, hatta kendi çocuklarının ihtiyaçlarını bile fazlasıyla aşıyordu.

Şimdi bu, bedenlenmiş varlıkların dünyasında işe yaramaz. İnsan hayvanları olarak, karşılanması gereken gerçek ihtiyaçlarımız var. Olmazlarsa ya fiziksel ve/veya zihinsel sıkıntı içinde bir bedel öderiz.

Lily kendi ihtiyaçlarını karşılamamıştı ve bunun bedelini ödüyordu. Duygusal kanser kurbanıydı.

Kanser, hücreler kontrol dışı çoğalmaya başladığında ortaya çıkar. Kontrol edilmediğinde, sonunda sağlıklı hücreleri öldürebilir ve sonunda konakçılarını bile öldürebilirler.

Duygusal kanserler çok benzer bir şekilde çalışır. Tanınmayan bir duygusal kalıp çoğalmaya başlar. Bu durumda, Lily'nin modeli, annesinin ölümüyle ilgili acıyı hissetmekten kaçınmak için başkalarıyla ilgilenmekti. Sorun onun şifacı olması değildi. Sorun, kendini genişletmenin ne zaman uygun olmadığını fark edememesiydi.

Ama duygusal kanserin pençesi altındayken, başkalarının ihtiyaçları karşısında kendi başının çaresine bakma hakkına veya iznine sahip değildi. Bunu yapmak “bencillik” olurdu. Sadece bu değil, başkaları acı çekerken kendine zaman ayırması, annesinin ölümüyle ilgili çözülmemiş duygularla yüzleşmesine neden olurdu.

Lily'nin fedakarlık yoluyla manevi hizmete olan inancı, her şeyi daha da karmaşık hale getirdi. Bu, uzun zamandır Dünya'da bizimle birlikte olan eski bir ruhsal şablondur. Ve Lily bunu maneviyatının bir parçası olarak kabul etmişti. Bilgin olsun, kendini feda etmenin asil bir davranış olabileceği zamanlar olduğunu düşünüyorum, ancak kronik bilinçsiz kendini feda etmenin sadece aptalca olduğunu düşünüyorum.

Lily, yeni bulduğu içgörülerini bir şifacı olarak ikilemine entegre etmenin bir yolunu ararken, başkalarının ihtiyaçlarıyla ilişkili olarak kendi ihtiyaçlarının daha olgun bir anlayışa ulaşması gerekiyordu.

İhtiyaçlarını kendine ve dünyaya bakış açısıyla bütünleştiremezse, duygusal kanseri eninde sonunda onu öldürecekti. Şimdi burada net olun - duygusal kalıplar doğrudan öldürmez. Ancak kendi kendine zarar veren davranışlara yol açarlar. Eğer Lily izin almaya başlamasaydı, tükenirdi ya da daha kötüsü, bir tür hastalığa yakalanırdı.

Bazı durumlarda, duygusal kanserler aslında fiziksel kansere dönüşür. Yakın zamana kadar duyguyu hastalığa dönüştüren mekanizma anlaşılamadı. Ancak Dr.Candace Pert'in çalışması ve nöropeptitler kavramı aracılığıyla bu gizem açıklanıyor.

Mevcut nöropeptid teorisine göre, bu oldukça aktif biyokimyasal aktivatörler, hücrelerin yüzeyindeki reseptör bölgeleriyle etkileşime girer. Dr.Pert'e göre, bastırılmış duygular vücutta nöropeptitler aracılığıyla depolanır ve anılar nöropeptit reseptörlerinde depolanır.

Bedenin hafızaya sahip olduğu uzun zamandır beden odaklı terapistlerin gözlemi olmuştur. Ve bu tür bir bellek yıllarca saklanabilir.

Birkaç yıl önce profesyonel bir eğitim sırasında hipnotik bir teknik gösterdiğimi hatırlıyorum. Genç kadına eski zamanlara dönmesini önerdiğimde ağlamaya başladı. Kendini toparladığında, ona ne olduğunu sordum.

Yedi ya da sekiz yaşına geri döndüğünü söyledi. Softbol oynuyordu ve yüzüne sopayla vuruldu. Babası takımın koçuydu ve vurulduktan sonra ağlamadığını hatırlıyor. Babası eve dönerken ağlamadığı için onunla gurur duyduğunu söyledi.

Kısa hipnotik durum sırasında, sanki yeniden vurulmuş gibi, vurulmanın fiziksel acısını yeniden yaşadı. Acı hatırlanmadı, unutmayın, ama fiziksel olarak deneyimlendi!

Sadece bu değil, aynı zamanda babasının bir kız yerine bir erkek çocuk istediğinin farkına varması onu çok etkiledi. Hayatı boyunca babasının beklentilerini karşılamaya çalışmıştı.

Terapi pratiğimde geçmiş acıyı yeniden deneyimleyen yüzlerce insanın huzurunda bulundum. Ve bu yirmi küsur yıllık gözleme dayanarak, Dr.Pert'in teorisinin veya onun bir biçiminin başarılı olduğunu söyleyebilirim.

Çoğu insan biyokimya ve hastalığın arkasındaki mekanizmalar gibi şeylerle özellikle ilgilenmese de, sağlıklı kalmakla ilgileniyorlar.

Bu makaleye Duygusal Kanser adını verdim çünkü toksik duyguların aslında hastalığa dönüştüğüne inanıyorum. Şimdi burada tekrar açıklığa kavuşturmama izin verin - tüm hastalıkların sahip olunmayan olumsuz duygulardan kaynaklandığına inanmıyorum. Bazıları şüphesiz fiziksel temellidir. Ancak bazılarının izi duygu kalıplarına kadar götürülebilir ve bu, kanserin fiziksel formlarından daha açık değildir.

Kanser Psikolojisi

Kanser hastalarının psikolojisi üzerine daha fazla çalışma yapıldıkça, bazı büyüleyici eğilimler ortaya çıkmaya başlıyor.

Birincisi, birkaç psikolog tarafından meme kanserli kadınların psikolojik hayatlarının bir parçası olarak sıklıkla özveride bulundukları gözlemlenmiştir. Ayrıca çoğu zaman kendi ihtiyaçlarını karşılamaya hakları yokmuş gibi hissederler. Kendileriyle ilgilenmeden çok önce çevrelerindekilerin ihtiyaçlarını gözetirler. Meşhur bir deyimle ihtiyaçları “ikinci sıraya” konmuştur. Ve birçok kanser hastası genellikle kendini geri çeker ve durum ne olursa olsun her zaman “iyi” olmaya çalışır.

Şimdi, bağışıklık sisteminin temel işlevi, "kendi" ile "öz olmayan" arasında ayrım yapmaktır. Ve bunu, hücre yüzeylerindeki alan alıcıları da dahil olmak üzere çok çeşitli süreçler aracılığıyla yapar.

Bir virüs veya bakteri gibi yabancı bir nesne vücudu istila ederse, bağışıklık sistemi istila bölgesine T-Killer hücreleri, mikrofajlar vb. gibi özel hücrelerden oluşan bir yığın gönderir. Bu mikro savaşçılar, işgalcileri oldukça basit bir şekilde kontrol altına alır ve yok eder.

Artık duygusal benliklerimizin bağışıklık sistemimize benzer süreçlere sahip olduğuna inanıyorum. Duygusal bağışıklığın işlevi aynı zamanda benlik ve benlik-olmayan arasında ayrım yapmaktır. Biri bize karşı zehirli veya taciz ediciyse, duygusal bağışıklığımız bizi onlardan ayırır. Sağlıklı bir psikolojik özerklik duygusuna sahibiz. Ayrı varlıklar olduğumuz ve onların istismarını kabul etmek ya da kabul etmek zorunda olmadığımızın kabulü var.

Ancak bu sadece sağlıklı bir duygusal bağışıklık sistemi ile gerçekleşir. Hasar görmüşse, başkalarından suistimal veya manipülasyon kabul edeceğiz. Bu gibi durumlarda, içsel bir psikolojik özerklik duygusu yoktur ve kötüye kullanımı kabul etmekten başka hakkımız olmadığını hissederiz.

Artık kötüye kullanım birçok şekilde olabilir. Fiziksel istismar aşikardır, ancak zihinsel veya duygusal istismarı tespit etmek genellikle daha zor olabilir. Ancak, fiziksel, zihinsel veya duygusal istismarın toksik unsurları, duygusal bağışıklığa zarar vermeleri bakımından benzerdir.

Joan (gerçek adı değil) ironik bir şekilde bakan olan babası tarafından cinsel istismara uğramıştı. Büyük bir cemaatte yüksek profilli bir konuma sahipti ve görünüşe göre iki hayat yaşıyordu. Joan yaklaşık on iki yaşındayken fiziksel istismar durmuş olsa da, duygusal istismar devam etti. Baskıcı babası onun her hareketini kontrol ediyor ve başarılarının hepsini küçümsüyordu.

Kendi tahminine göre, Joan mükemmel bir papazın kızıydı. Yüzünde her zaman bir gülümseme vardı ve her zaman birisini daha iyi hissettirmek için ne söyleyeceğini biliyordu. Ailesi evde olmadığında, sık sık cemaatçilere sıkıntı içinde tavsiyelerde bulunurdu.

Lise ve üniversite boyunca birçok arkadaşı arasında çok popülerdi. Ama bir şey eksikti. Kendi duygularından uzaklaşmıştı ve sosyal bir durumda ne yapacağını bilmesine rağmen yalnız kaldığında ne yapması gerektiği konusunda hiçbir fikri yoktu. Benlik duygusu elinden alınmıştı ve en iyi kız öğrenci yurdunda olmamak bile onu daha iyi hale getiremezdi.

Üniversitedeyken, Joan'ın evlilik dışı iki istenmeyen hamileliği vardı. İlk çocuğu, ebeveynlerinin dehşetine kaptırdı. Tekrar hamile kaldığında çocuğu tutmaya karar verdi. Joan kararına geri dönerek bana ailesinin yargısına ikinci kez katlanamayacağını söyledi.

Herhangi birinin söyleyebileceği kadarıyla, Joan mutlu bir hayat yaşadı. Evlendi ve bir çocuğu daha oldu. İşler iyi gidiyordu - en azından yüzeyde. Sonra Joan kırk yaşına geldiğinde bir dizi rüya görmeye başladı. Farklı derecelerde ve farklı konumlarda, ama her zaman aynı temayla, yaklaşık üç yıl boyunca ona musallat olacaklardı.

Siyah bir kadın onu kovalardı. Zifiri siyah dişi katran veya en karanlık gecenin rengiydi. Korkutucuydu ve sık sık dişlerini göstererek tıslama sesleri çıkardı. Hep aynı şeyi söylerdi: "Değiş, yoksa seni öldürürüm!"

Yaklaşık üç yıl sonra rüyalar durdu. Joan, kendi tahminine göre pek değişmemişti. Ve yaklaşık iki yıl sonra Joan'a meme kanseri teşhisi kondu.

Siyah kadın, Joan'ın görmezden geldiği derinliklerden gelen bir haberciydi. Bir yanı, Joan'ın özgün yanı kızgındı. Esmer figürün dişlerini göstermesinin ve bir yılan gibi tıslamasının nedeni budur. Bilinçaltından gelen haberci bir imdat çağrısı gönderiyordu. Bir şeylerin değişmesi gerekiyordu, yoksa hayatın devam etmesine izin verilmeyecekti. Değişmesi gereken "bir şey", Joan'ın kendisinden çok başkaları için yaşama biçimiydi.

Joan, durdurmak için yapılan cesur tıbbi girişimlere rağmen sonunda hastalığa yenik düştü.

Bu vakadan bahsettim çünkü bu, Duygusal Kanser dediğim şeyin ve onun verebileceği zararın dokunaklı bir örneği.

Joan'ın benlik duygusu babası tarafından ihlal edilmişti ve duygusal bağışıklığı zarar görmüştü. Derin bir duygusal düzeyde, çevresindekilerden farklı seçimler yapmaya hakkı olmadığını hissetti. Ve bu Duygusal Kanser çoğaldıkça, giderek güçsüzleştiğini hissetti. İlişkileri giderek daha çok örümcek ağlarına benziyordu. Oldukça psişik olan Joan, etrafındakilerin arzularını sık sık hissedebildiğini bildirdi. Kalabalıktan kaçındı; çatışan arzular onun için çok fazlaydı.

Joan'ın meme kanserine yakalanmış olması ironisinden kaçmadı. Bana yıllar içinde dünyaya habersiz bir anne gibi hissettiğini söyledi.

Joan, benlik duygusunu ve onunla birlikte gelen yaşamı nasıl geri kazanacağını çözemedi. İç dünyasını değiştiremedi ve bilinçaltından gelen karanlık figür onu almaya geldi.

Kanserden İyileşme

Kanser gibi katastrofik hastalıklardan kurtulanlar arasında ortak bir tema, başkalarının ihtiyaçlarından kendi ihtiyaçlarına geçiştir. Psikolojik yönelimde böylesine büyük bir dönüş, besbelli muazzam bir şifa enerjisi açığa çıkarır. Belki de bu tür değişiklikler, iyileştirici nöropeptitlerin salınımını uyarır. Ancak fizyolojik mekanizma ne olursa olsun, benliğin özgün ihtiyaçlarına odaklanmak şifadır.

Bunu yıllar önce yaşamış bir arkadaşım var. Ona ölümcül kanser teşhisi kondu ve işlerini yoluna koyması söylendi. Eve gitti ve şaşkınlık içindeki ailesine onlardan ayrıldığını duyurdu. Hayatı sona erdiğinden beri her zaman yapmak istediği bir şeyi yapacağını söyledi: Japonya'yı ziyaret etmek. Tokyo'ya gitti ve Japonya'yı ve Asya'nın geri kalanını ziyaret ederek çok iyi vakit geçirdi, kanser azalmaya girdi!

Duygusal Bağışıklık Oluşturma

Yaşam tarzı değişiklikleri yaparak fiziksel bağışıklık sistemlerimizi güçlendirebileceğimiz oldukça iyi biliniyor. Ancak duygusal bağışıklık sistemlerimizi de güçlendirebileceğimiz daha az biliniyor.

İlk görev, kişinin zayıf bir duygusal bağışıklık sisteminden muzdarip olup olmadığını anlamaktır. Sağlıklı bir duygusal bağışıklık sistemi, kişinin (isteklerin aksine) gerçek ihtiyaçlarını tanıma yeteneğine ve bu ihtiyaçlarla ilgilenmek için içsel izne sahip olmaya dayanır. Aynı zamanda, diğerlerinden ayrı, özerk bir varlık olarak açık bir benlik duygusu içerir.

Şimdi bu, bazen manevi bir yolda insanlar için sorun yaratır. Bunun nedeni, kalp seviyesinden hepimizin Bir olduğumuzu kabul etmemizdir. Tek bir yaşam olduğunu, çok sayıda formlar aracılığıyla yaşayan tek bir bilincin olduğunu görüyoruz. Kalp alanı aktive edildiğinde, başkalarıyla doğal bir bağlantı hissi vardır. Ve yüksek bilincin bakış açısından, zaten kimseden ayrı bir benlik yoktur.

Ve bu doğru olmakla birlikte, diğer bedenlerden ayrı bedenlerimiz olduğu da doğrudur. Ve biyolojimizin doğuştan gelen zekası, bu farklılıkları onurlandırmamızı emreder. Yapmazsak hastalanırız. Bağışıklık sistemlerimiz bu geri alınamaz doğa yasasını takip eder.

Duygusal bağışıklık sistemlerimiz de bu yasayı takip eder. Psikolojik olarak toksik unsurların farkına varmaz ve onlardan kaçınırsak, hem fiziksel hem de duygusal olarak hastalanırız.

Umarım, Duygusal Kanserin kişinin benlik algısını ihlal ederek yaratıldığı artık anlaşılmıştır. Bu genellikle bir tür kötüye kullanım nedeniyle oluşur. Fiziksel, cinsel ve duygusal istismar oldukça tanınırken, genellikle fark edilmeden gözden kaçan bir istismar türü vardır. Ben buna manevi taciz diyorum.

En basit haliyle, manevi taciz, kişiyi benliği unutma yoluna götürür. Kişinin ihtiyaçlarının yerini, kişinin salt benliğinden çok daha yüksek olarak algılanan bir ideal alır. Bu tür ruhsal soygun sayısız biçimde ortaya çıkar ve hiçbir ruhsal soy bundan bağışık değildir. Kendinizi duygularınızın geçerliliğini inkar eden ve/veya ihtiyaçlarınızı boşa çıkaran bir grup ya da öğretinin içinde bulursanız, o zaman "Defolup gitmenizi" öneririm!

Bunu söylememin nedeni, “kutsal” kelimesinin kökünün “bütünleştirmek” anlamına gelmesidir. Bütünlüğümüzü artıran kutsal, bütünlüğümüzü azaltan ise küfürdür. Duygusal farkındalığın geliştirilmesi yoluyla kişinin kendini hatırlama görevi kutsal bir iştir.

Son olarak, duygusal bağışıklığımızı korumanın yolu ihtiyaçlarımıza dikkat etmekten geçer. İlk olarak, onlara sahip olduğumuzu kabul etmek için kendimize izin vermeliyiz. İkinci olarak, ihtiyaçlarımızı günlük hayatımızın sayısız talepleriyle bütünleştirmenin bir yolunu bulmalıyız. Bu, özellikle öz-farkındalıktan kaçınmaya kararlı görünen bir toplumda küçük bir görev değildir.

Özellikle “manevi topluluklarda”, kişinin özgün ihtiyaçları ve duyguları etrafında bilinçsiz kalması için çok fazla sosyal baskı olabilir. Örneğin, kendi ihtiyaçlarından ve duygularından rahatsız olanların, genellikle diğer insanların ihtiyaçlarından ve duygularından rahatsız olduklarını buldum.

Çevrenizdekilere ters düştüklerinde duygularınızla ne yaparsınız? İhtiyaçlarınız çevrenizdekilerden farklı olduğunda ne yaparsınız? Bunlar çok önemli sorular ve onlara nasıl cevap vereceğiniz “duygusal bağışıklığınız” üzerinde önemli bir etkiye sahip olacak.

Kutsal benliği hatırlama işini seçenler için başka bir yol yoktur. Kişi, öz-farkındalığı ve dürüstlüğü caydıran bir dünyada yaşarken, kendine karşı dürüst olmanın ve ihtiyaçlarını karşılamanın yollarını bulmalıdır.

Zor bir oyun ama şehirdeki en iyi oyunlardan biri.

Kaynak